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　　(1)崇拜火

　　崇拜火是蒙古民族的古老傳統(tǒng)。在蒙古人看來(lái)，火是神圣的。一家一戶的祭火，有繼嗣之義，舉凡婚娶大事、新年，都要祭火。圍繞火盆、爐灶，有著一系列祭禮和禁忌。

　　最隆重的祭火是在臘月二十三，傳說(shuō)這一天是火神密仁扎木勒哈降生的日子。儀式非常隆重，往往在一兩天前就開始灑掃庭院、房屋，準(zhǔn)備祭品。

　　傍晚，夜幕剛剛垂下，家主點(diǎn)燃一把香，繞行住宅一周，來(lái)到裝備好的火撐子前，舉香在火撐子左右各紅祭三匝，把香插在火盆內(nèi)，祭儀便算開始。

　　火撐子，蒙古語(yǔ)叫突力嘎，是一種腰纏三箍，上有四個(gè)支撐點(diǎn)的火架子?；饟巫蛹茉诨鹋枭?，里邊放干柴。有的不用火撐子，使在火盆里搭起四邊形干柴架。把藍(lán)、白、黃、紅、綠五彩布條，掛在火撐子或木柴的四眉上，分別代表藍(lán)天、白云、黃教、紅火、綠色的生命。

　　火撐子前，鋪一席白毛氈，擺一張木桌，白氈上用炒米撒成“”字型圖案，蒙古語(yǔ)稱哈斯塔嗎嘎，譯意即玉璽。 桌子中央的一只碗里盛著炒米、茶葉、紅棗、黃油、羊胸脯肉等，上插燃燒著的香。桌上還有一個(gè)盤子，盛著綿羊的四根肋條 、頸骨、灌腸、胸脯、羊尾……裝盤的次序是用頸骨、肋骨墊底，灌腸居中，再上是胸脯，最上是肥腴的大綿羊尾，盤中祭品在當(dāng)晚的儀式上用。碗中的祭品留待二十四日以后、大年初一以前，每日早晚兩次向火撐子里投祭，火撐子里的火至少三天不斷。有的保持三個(gè)月，甚至到下一年祭火。蒙古人將最小的兒子叫守火盤的人，即含接續(xù)香火之意。

　　參加祭儀的主要是家主和男孩。左鄰右舍、親戚朋友也可以參加，女孩和外姓回避。供品也不贈(zèng)出嫁姑娘吃。

　　祭火開始，參加者各端一個(gè)盛食品的小木盤或碗，坐地準(zhǔn)備招福。

　　祭辭有的是藏經(jīng)，有的是蒙語(yǔ)，有的深?yuàn)W，有的通俗，都是優(yōu)美的韻文，譬如其中的一篇說(shuō)：

　　“燧石為母，鐮鐵為父，

　　榆木的生命，仁慈的火神。

　　奉上滿杯的美酒，奉上豐盛的祭品。

　　祈求人丁興旺，祈求五畜昌盛……

　　福來(lái)!福來(lái)!福來(lái)!福來(lái)!”

　　還有的祭辭說(shuō)：

　　“祈求火神恩賜：

　　孝順的兒子、 賢惠的媳婦、

　　溫順的姑娘、

　　善良的女婿……

　　福來(lái)!福來(lái)!福來(lái)!福來(lái)!”

　　祭火完畢，全家人吃“阿木斯” (一種加進(jìn)黃油、大棗的米粥)。

　　(2)崇拜山水社稷

　　如果說(shuō)，祭火主要表現(xiàn)為家族活動(dòng)方案簡(jiǎn)介的話，那么祭山、祭水，包括祭敖包、祭饗神等,則表現(xiàn)為較大規(guī)模的社會(huì)活動(dòng)方案簡(jiǎn)介、政治活動(dòng)方案簡(jiǎn)介和軍事體育活動(dòng)方案簡(jiǎn)介。有大一統(tǒng)的帝王,便有大一統(tǒng)的祭儀。

　　《蒙古秘史》記載這樣一個(gè)故事：一次,鐵木真(成吉思汗)被莫爾格德人襲擊,躲進(jìn)肯特山脫險(xiǎn)，他撫胸告天“……我的區(qū)區(qū)性命被博爾罕山(即肯特山)搭救。日后，我必當(dāng)常常祭祀此山。我的子子孫孫當(dāng)與我一般祭祀。”言訖，向著太陽(yáng)，將腰帶掛在脖子上，將帽子拿在手上，屈身拜了九拜，灑馬奶酒以祭之。這個(gè)故事說(shuō)明，成吉思汗主張祭山，而且把肯特山做為祭祀中心。博爾罕山即佛山的意思。蒙古地域廣大，讓所有人都到一個(gè)地方去祭，顯然是不可能的，各部族便就近選擇吉地，象征博爾罕山以祭。如今，內(nèi)蒙古地區(qū)以罕山命名的山嶺比比皆是，其根源大致如此。清朝確立以“旗”為單位的制度,每旗都有自己的罕山,祭山又與以旗扎薩克(旗長(zhǎng))為中心的宗法制度相結(jié)合，人們便對(duì)象征民族整體性的博爾罕山逐漸淡漠了。解放以后祭山,主要是以傳習(xí)性質(zhì)來(lái)進(jìn)行的,同時(shí)是一種重要的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易活動(dòng)方案簡(jiǎn)介。

　　祭山、祭敖包均在特定的時(shí)間、地點(diǎn)舉行，主要集中在草高馬肥的豐收季節(jié)。屆時(shí)，草原上的人們，或乘馬、或駕車，從四面八方云集于清涼的河畔，在楊柳蔭下架起銀白色的蒙古包和云頭圖案的帳篷;在山巔或泉邊壘起敖包，并且用鮮綠的松柏、艷麗的花束裝扮起來(lái)，升起天馬佛幡--一種印有馬形圖案和符咒經(jīng)文的長(zhǎng)方形小旗，設(shè)祭壇，焚香誦經(jīng)，高唱贊美壯麗山河的頌歌，酹奶酒以祭。之后，舉行軍事體育活動(dòng)方案簡(jiǎn)介和娛樂(lè)活動(dòng)方案簡(jiǎn)介。

　　祭壇是在蒙古包大小的地面上，擺一人高的奶食品、點(diǎn)心、阿木斯等食品，供桌上擺著整牛、整羊，有的用整羔羊。犧牲物數(shù)量有的八只，有的幾只，甚至有的達(dá)二十七只不等。

　　主持祭儀的是一位具有“達(dá)嘎阿瑪拉”(管事人)身份的人。由他焚香、酹酒、獻(xiàn)哈達(dá)、獻(xiàn)祭品、獻(xiàn)祭歌。祭品主要是一匹好馬。據(jù)傳，巴顏罕山的山神喜歡有額星的黑馬,賽罕山的山神喜歡白馬，達(dá)爾罕山的山神喜歡黃馬，等等。當(dāng)唱起祭歌，有人便把山神喜歡的良馬牽來(lái)。馬的鬃毛和脖頸上系著五彩綢帶，獻(xiàn)給山神，這馬將被精心飼養(yǎng)起來(lái)，不準(zhǔn)買賣，不準(zhǔn)鞭笞，不給女人或外來(lái)人騎乘。如果眼或腿有了毛病，就用同樣毛色的馬替換，給兩馬都系彩綢帶。這種馬被稱作“翁根”馬，即獻(xiàn)給山神的神圣之馬,死后,馬頭放在山頂上，稱之為“水晶石”或“毛眼石。”

　　祭奠儀式完畢，主祭人把供品分給大家享用。同時(shí)開始比賽和游藝活動(dòng)方案簡(jiǎn)介。白天的項(xiàng)目多是賽馬、 摔跤、射箭、棋類、比賽布魯棒,晚上唱歌、跳舞、說(shuō)書等,一直聯(lián)歡三天。

　　祭山與祭敖包意思相同。在沒(méi)有高山的地方,用石塊柳條壘敖包。通常壘13堆,以中間的一個(gè)為最大。祭山、祭敖包的規(guī)模不等。有的以部、旗為單位，有的是一村或數(shù)村共祭。祭禮與慶典相結(jié)合。照例都要舉行“那達(dá)慕” 。今天的那達(dá)慕大會(huì)，即源于舊時(shí)的祭山、祭敖包慶典活動(dòng)方案簡(jiǎn)介。

　　祭饗神，完整地說(shuō)叫饗神毛都，即祭神樹。是一種以村或家族為單位的祭禮活動(dòng)方案簡(jiǎn)介，曾經(jīng)在內(nèi)蒙東部農(nóng)區(qū)盛行。時(shí)間多在舊歷五六月份。屆時(shí)，人們集聚在預(yù)定地點(diǎn)，殺牛宰羊，以羊?yàn)醪?、奶食品酹酒設(shè)祭，眾人圍坐祈禱福壽歸來(lái)。甚至也進(jìn)行好漢三賽、說(shuō)書、奕棋等活動(dòng)方案簡(jiǎn)介。置酒宴，載歌載舞，歡度節(jié)日。

　　祭湖泊， 也是蒙古族的古老傳流，《成吉思汗祭》中說(shuō)，這是遵照神明大帝忽必烈旨意定下來(lái)的四大慶典之一。巴林人祭查干諾爾湖，據(jù)說(shuō)是巴彥罕山的山神曾在山前山后的查干諾爾照過(guò)面、洗過(guò)臉，所以每年五月到這里設(shè)祭。在長(zhǎng)滿赤柳綠楊的湖心小島，壘起蒙古包大小的敖包，樹起天馬佛幡，祭典如儀。

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